دعوة للاستيقاظ للكنيسة الحديثة-القضايا العالمية
22 مايو (IPS) – كنت أبحث عن دور الكنيسة في معالجة القضايا المعاصرة مثل العنف القائم على النوع الاجتماعي وتغير المناخ والعدالة الاجتماعية عندما صادفت حركة #Churchtoo – وأنا متحمس جدًا. ليس لأن القصص كانت سهلة القراءة (لم تكن كذلك) ، ولكن لأن هذه الحركة كانت محادثة جريئة وضرورية لم تعد تتجاهلها المجتمعات الدينية.
فهم #MeToo و #Churchtoo
في عام 2017 ، انفجرت حركة #MeToo على وسائل التواصل الاجتماعي ، حيث ألقيت الضوء على الواقع الواسع النطاق المتمثل في التحرش الجنسي وسوء المعاملة في مختلف الصناعات. ما بدأ كمحادثة حول سوء السلوك في مكان العمل تطور بسرعة إلى حساب عالمي ، حيث بدأ الناجون من جميع مناحي الحياة في مشاركة قصصهم.
أجبرت الحركة على المؤسسات – الشركات ، صناعات الترفيه ، الحكومات – مواجهة حقائق غير مريحة حول السلطة والصمت والتواطؤ.
قريبا ، بدأت المجتمعات الدينية تسأل: ماذا عن الكنيسة؟
منذ فترة طويلة يُنظر إلى الكنيسة على أنها مكان للملجأ ، وهو ملاذ للجرحى والجرحى. ومع ذلك ، بالنسبة للعديد من الناجين من العنف الجنسي ، كان أي شيء آمن. بدلاً من العثور على الدعم ، قوبل العديد من الناجين بالصمت أو اللوم أو حتى حماية المعتدين.
مستوحاة من #MeToo ، ظهرت حركة #Churchtoo حيث بدأ الناجون في مشاركة تجاربهم في الإساءة داخل المساحات الدينية. عانى البعض على يد رجال الدين أو قادة الكنيسة. وقد تم رفض الآخرين أو خجلهم أو طلبوا “الصلاة حول هذا الموضوع” عندما طلبوا المساعدة. لقد تم تعليم الكثير أن الخضوع والصمت كانتا ردود إلهية ، حتى في مواجهة الأذى.
ما الذي جعل #Churchtoo فريدة من نوعها؟
في حين أن #MeToo المكشوفة في المساحات العلمانية ، كان #Churchtoo متميزًا لأنه واجه الخيانة الأخلاقية والروحية العميقة التي تحدث عندما تحدث سوء المعاملة داخل المجتمعات الدينية. المؤسسات الدينية مبنية على الثقة والسلطة والتعاليم المقدسة. عندما يتم التلاعب بها لتبرير أو إخفاء الإساءة ، فإن الضرر ليس فقط جسديًا أو عاطفيًا – إنه روحي.
أجبرت الحركة الكنائس على التعامل مع الأسئلة الصعبة:
- لماذا تم تغطية العديد من حالات سوء المعاملة؟
- كيف ساهمت تفسيرات الكتاب المقدس في الصمت والضحية؟
- ما هي الهياكل اللازمة للتغيير للتأكد من أن الكنائس أصبحت أماكن سلامة ، وليس الأذى؟
واحدة من أهم نتائج #Churchtoo كانت التعرض للتغطية النظامية في المؤسسات الدينية البارزة. كشفت التحقيقات عن أنماط الكنائس التي تحمي المعتدين بدلاً من الناجين ، مما أعطى الأولوية للسمعة على العدالة. أدى ذلك إلى زيادة دعوات المساءلة والشفافية والمناهج التي تركز على الناجين للتعامل مع مزاعم الإساءة.
النتائج الإيجابية لـ #Churchtoo
على الرغم من مؤلمة ، فقد أدت الحركة إلى تغييرات ملموسة في العديد من المجتمعات الدينية:
- وجد الناجون أصواتهم: شعر الكثيرون الذين كانوا صامتين لسنوات بسلطة لمشاركة قصصهم ، مع العلم أنهم لم يكونوا وحدهم. هذا كسر العزلة التي غالبا ما تحيط سوء المعاملة.
- بدأت الكنائس في المساءلة: نفذت بعض الطوائف سياسات أكثر صرامة للتعامل مع قضايا سوء المعاملة ، مما يضمن أن الادعاءات قد اتخذت على محمل الجد وعدم رفضها تحت ستار “المغفرة”.
- تم الطعن في اللاهوت الضار: دفعت الحركة إلى انعكاس لاهوتي أعمق في التعاليم التي مكنت الإساءة – مثل وجهات النظر المشوهة حول الخضوع وثقافة النقاء ورأس الذكور. بدأ المزيد من القساوسة في إعادة النظر في كيفية تعليم الكتاب المقدس ، مما يضمن أن رسائل العدالة والكرامة والمساواة في المقدمة.
- تم تضخيم قيادة المرأة: إدراكًا أن إسكات النساء ساهمن في ثقافة الإفلات من العقاب ، بذلت العديد من الكنائس جهودًا لتشمل المزيد من النساء في القيادة ، وصنع القرار ، وأدوار الرعاية الرعوية.
الكنيسة كجزء من المشكلة – والحل
على مدار السنوات الست الماضية ، عملت مع الكنائس من خلال SASA! الإيمان ، مساعدتهم منع GBV من منظور الإيمان. وقد رأيت كلا الجانبين من هذه القضية. من ناحية ، يمكن أن تكون الكنائس أماكن للشفاء والمجتمع والتحول الراديكالي. من ناحية أخرى ، كانت في كثير من الأحيان متواطئة-سواء من خلال الصمت أو التعاليم الضارة أو التغطية الصريحة.
لكن هذه هي الحقيقة: لا يجب أن تكون الكنيسة جزءًا من المشكلة. يمكن أن يكون جزءا من الحل. وفي العديد من الأماكن ، نرى ذلك بالفعل.
يبدأ التغيير في المجتمعات المحلية
في عملنا مع SASA! الإيمان ، لقد رأينا بشكل مباشر كيف يمكن للكنائس الانتقال من المارة السلبية إلى المستجيبين النشطين. أتذكر أن القس الذي أدرك ، بعد الانخراط مع البرنامج ، أن خطبته السابقة قد أدت عن غير قصد النساء عن التحدث عن سوء المعاملة. لقد التزم بالتبشير بشكل مختلف ، للاستماع أكثر ، ولضمان أن أصبحت كنيسته مكانًا للملجأ ، وليس مكانًا للعار.
في مجتمع آخر ، تقود النساء اللائي شعرن ذات يوم غير مرئي في اتخاذ القرارات في الكنيسة محادثات حول الحوكمة ، مما يؤدي إلى تشكيل السياسات التي تعطي الأولوية للسلامة والإدماج. الرجال ، أيضًا ، يشاركون-ليس مثل الحلفاء ، ولكن كمشاركين في المعركة ضد GBV.
بناءً على هذا الزخم ، قمنا أيضًا بتنفيذ حملة Speak Out بالتعاون مع رؤساء الطوائف المسيحية Zimbabwe (Zhocd). سعت مبادرة الدعوة هذه إلى تطبيع المحادثات على GBV داخل المساحات الإيمان ، وتشجيع قادة الكنيسة والسكان على كسر الصمت ومعالجة القضية بصراحة. من خلال الخطب والمناقشات والمشاركة الإعلامية ، طعنت الحملة في المعتقدات الضارة التي تديم العنف وتعزيز اللاهوت الذي يدعم كرامة وسلامة جميع الناس. كان الرد قويًا – بدأ قادة الإيمان الذين سبق لهم تجنب هذا الموضوع في التحدث علانية ، وشعر الناجون بالسماع ، وبدأت الكنائس في اتخاذ خطوات ملموسة نحو أن تصبح مساحات أكثر أمانًا. تحقق هنا
انزعاج ضروري
كانت حركة #Churchtoo غير مرتاح للعديد من المجتمعات الدينية ، ولكن هذا الانزعاج ضروري. يجبرنا على طرح أسئلة صعبة:
- هل نعكس حقًا حب المسيح في كيفية الرد على الناجين؟
- هل نحن على استعداد لتحدي التقاليد التي سمحت للاعتداء دون رادع؟
- هل نرى النساء شركاء متساوين في حياة الكنيسة وقيادتها؟
لا يزال هناك الكثير من العمل الذي يجب القيام به ، لكن لا يمكننا تجاهل هذه اللحظة. تتمتع الكنيسة الحديثة بفرصة – لا ، مسؤولية – لتكون رائدة في إنهاء GBV. هذا يبدأ بالاستماع. يبدأ مع الناجين المؤمنين. ويبدأ بإنشاء مجتمعات حيث لا يتم الوعظ فقط العدالة والشفاء والكرامة.
أحب أن أسمع من الآخرين يقومون بهذا العمل. كيف استجاب مجتمعك الإيمان لـ #Churchtoo؟ ما هي التغييرات التي رأيتها – أو ما هي التحديات التي تبقى؟ دعونا نستمر في المحادثة.
دونا نياديت هو ممارس تنمية متخصص في تقاطع الجنس والإيمان
© Inter Press Service (2025) – جميع الحقوق محفوظة. المصدر الأصلي: Inter Press Service
