كم هو نادر وحيد القرن ، حفظ النمر في إغلاق المجتمعات الأصلية – القضايا العالمية
نيودلهي ، 21 مارس (IPS) – بينما يفتخر مجتمع محلي برعاية منطقة تنوع بيولوجية حساسة ، وعلى الرغم من الإشراف الذي استمر على القرون على كازيرانجا ، وهو موقع للتراث العالمي لليونسكو ، فإن السلطات ترفض – في أوقات عدوانية – تحاول أن تظل متورطة.
الآن ، فإن المجتمع الأوسع ، الذي يعيش بالقرب من محافظات النمر ، لديه تهديد بإخلاء الجملة لمواجهته أيضًا.
“إننا نفخر بحقيقة أن المجتمعات المحيطة بكزيرانجا قد ضحت كثيرًا بالحفاظ على هذه المنطقة الخاصة بالتنوع البيولوجي. إنها واحدة من المجالات التي ضحت بها المجتمعات لحماية وحيد القرن الواحد ، والبورانز ، والفيلة ، وتتسبب في كل من حقوق الإنسان وتصبح في جميع حقوق الإنسان.” لجنة ، تقول.
“لكن إدارة الغابات أو صناعة الحفظ الحديثة تتناقض مع الطريقة التي تنظر بها المجتمعات إلى المساحات المشتركة.”
تشتهر كازيرانجا ، وهي حديقة وطنية ومشروع نمر في ولاية آسام ، الهند ، بالحفاظ على وحيد القرن الهندي.
وفقًا لمقال نُشر في عام 2019 ، قُتل 102 وحيد القرن في الحدائق المختلفة في الهند بين عامي 2008 و 2018. هناك أيضًا إحصاءات لعدد الصياد الذين قتلوا (40) واعتقلوا (194). يقول مقال أحدث أنه في عام 2022 ، لم يقتل أي وحيد القرن في الحديقة. غالبًا ما تكون وحيد القرن في آسيا وأفريقيا مسلوقة لقرونهم ، والتي تستخدم في الطب التقليدي في بعض البلدان الآسيوية.
على الرغم من النجاح في مكافحة الصيد الجائر ، يواجه المجتمع الصراع بسبب تكتيكات سلطات الحياة البرية القوية.
يقول المجتمع إنه كان هناك وقت استخدمت فيه محميات الحياة البرية لرعي الحيوانات ، كملاعب ، وللسلال الغذائية ، وشارك المجتمع محاصيلهم مع الحيوانات التي تعيش هناك.
ومع ذلك ، بسبب السلطة المختارة في قسم الغابات ، فإن الحياة البرية فقط أو جدول أعمال الإدارة يتم النظر فيها ، كما يقول المجتمع.
“لقد أدى ذلك إلى عملية عسكرية للغاية في كازيرانجا حيث يتم تعيين خطوط متعددة من المؤسسات العسكرية باسم حماية الحياة البرية. هناك فرق عمل خاصة ، كتيبات الغابات ، فرق عمل الكوماندوز ، واستخدام التقنيات الحديثة لليقظة والأرموري باسم الصيد غير المرغوب فيه” ، يقول دويل.
وبالتالي ، تلجأ السلطات في كثير من الأحيان إلى ضحية الناس.
في عام 2010 ، تم منح سلطة خاصة لخدمة الغابات الهندية ، حيث تم منحهم حصانة من الملاحقة القضائية عند مواجهة الصيادين.
“في عام 2010 ، منحت الحكومة القدرة على استخدام الأسلحة من قبل مسؤولي الغابات والحصانة لموظفي الغابات في استخدام الأسلحة النارية بموجب المادة 197 (2) من CRPC ، 1973” ، وفقًا لبيان صحفي صدر في عام 2017.
Doyle يتجاهل الإحصاءات الرسمية وادعاءات أنه منذ عام 2010 ، مات أكثر من 100 شخص بسبب هذا القانون. يقول إنه على الرغم من أنه يجب أن يكون هناك استفسارات قضائية تنفيذية في الأمر بشكل قانوني ، إلا أنه لم يكن هناك شيء.
وفقًا لموقع Oxpeckers الاستقصائي للصحافة البيئية ، شملت التحقيقات تحقيقات في نقابات الصيد الجائر.
تكتيكات الذراع القوية التي تستخدمها السلطات تؤدي إلى علاقة متوترة.
يقول دويل: “لقد كنا نقاتل باستمرار ضده ، ونتيجة لذلك ، تعاملنا وزارة الغابات كأعدائهم. بدلاً من النظر إلينا كأشخاص قد انتهكت حقوقهم ومنحنا الفرصة للحوار ، فإنهم يعاملوننا كمجرمين ووضعوا قضايا متعددة علينا”. )
وفقًا للمجتمع ، غالبًا ما تلغي السلطات الاجتماعات العامة على الرغم من الالتزامات السابقة والانتقام من الإجراءات القانونية عند الضغط عليها من خلال التحريض الجماعي.
الأمر الأكثر أهمية هو إخلاء المجتمعات الأصلية من حول محميات حماية النمر من قبل هيئة الحفاظ على النمر الوطنية (NTCA).
يدعي دويل أنهم يريدون إخلاء 64000 أسرة من 54 محمية نمر في البلاد. منذ عام 1972 ، أطلقت الحكومة الهندية 56،247 أسرة من 751 قرية عبر 50 محمية نمر ، وفقًا لبيانات هيئة الحفاظ على النمر الوطنية (NTCA) منذ عام 2019. أدت هذه الخطوة إلى التماسات والاحتجاجات.
يقول إن القانون لا يمنحهم سلطة إصدار أمر بهذا الحجم.
“نحن كمجتمعات نعيش مع النمور والأفيال ووحيد القرن وكنا نعيش هناك منذ أجيال ، نطالب بشدة بإلغاء هذا الأمر. يجب أن تؤخذ على الفور إلى إدراك من قبل جميع الهيئات التي تدعي أنها حماية حقوق السكان الأصليين وجعل وزارة الغابات مسؤولة عنها.”
يقول الدكتور أشوك دووال ، رئيس شركة All India Kisan Sabha وعضو المكتب السياسي في الحزب الشيوعي في الهند (الماركسي) ، إن تدابير الحفاظ على الغابات الاستبعاد التي بدأت خلال الاستعمار البريطاني استمرت بعد الاستقلال.
“سيطرت الحكومة (الاستعمارية) على الغابات ، واستولت عليها من شعبنا القبلي. على الرغم من أن الغابات كانت تابعة دائمًا للقبائل ، التي قامت بحمايتها على مدى أجيال ، إلا أن الاستقلال جلبت تغييرًا كبيرًا.
توقع الناس أن يتم إرجاع أراضي الغابات إلى المجتمعات القبلية ، ولكن ما تم سنه هو قانون الحفاظ على الغابات لعام 1980.
ركز هذا القانون على الحفاظ على الغابات ، وليس على حماية حقوق الأشخاص الذين قاموا بحمايةهم لعدة قرون.
“لمعالجة هذا الظلم التاريخي – الذي تم الاعتراف به في ديباجة القانون – أقر قانون حقوق الغابات من قبل البرلمان في عام 2006 بعد أن منحت هذه التشريعات التاريخية لضمان أن أديفاسيس (القبائل) منحت ملكية الأراضي التي أحرزتها ورعايتها من أجل الأجيال”.
ولكن منذ ذلك الحين ، قدمت الهند قوانين وتعديلات تقوض حقوق المجتمعات القبلية والغابات. يهدف قانون Jan Vishwas-وعد الأشخاص ، (تعديل الأحكام) ، 2023 ، إلى إلغاء تجريم الجرائم وترشيدها لتعزيز الحوكمة القائمة على الثقة وتسهيل سهولة المعيشة والممارسة. ومع ذلك ، فإنه يعزز بشكل كبير من صلاحيات ضباط الغابات ، مما يثير مخاوف بشأن تأثيرها على حقوق وسبل عيش هذه المجتمعات الضعيفة.
وقد أكد قانون كبير آخر ، قانون الحفاظ على الغابات (FCA) ، 1980 ، المعروف الآن باسم فان سانراكشان إيفام سامفاردهان أدينيام ، الذي تم فرضه من 1 ديسمبر 2023 ، على الأمن القومي في ستار تنفيذ مشاريع ذات أهمية وطنية تؤدي إلى التمييز الثقيل في المناطق ذات الصلة.
يقول مادوري كريشناسوامي من Jagrit Adivasi Dalit Sangathan (مجتمع Dalit القبلي المستيقظ) ، Madhya Pradesh ، إن كل هذه التغييرات التشريعية مصممة لتقويض قانون حقوق الغابات لعام 2006.
يقول كريشناسوامي إن التوسع في العمل الذي يحركه رأس المال يضر بالمناخ ، ومع ذلك فإن المجتمعات الحساسة من الناحية البيئية مثقلة بشكل غير عادل مع اللوم.
يضيف دويل أن علاقة المجتمعات الأصلية مع الأرض متجذرة بعمق.
“يعتمد البقاء على قيد الحياة وصحة الأرض والبيئة على الأشخاص الذين يتصرفون كحكامين لرعايةهم – وهي حقيقة أثبتت ذلك عبر التاريخ. وبدلاً من تمكين المجتمعات من الحفاظ على بيئتهم وتحسينها ، فإن الدولة تفسدهم بذريعة تدهور المناخ. يجب أن يكون هذا النهج يعيد التفكير فيه تمامًا وإعادة تصميمه لتحديد أولوية ودعم الأشخاص الذين يحملون حلولًا للحلول”.
تقرير مكتب IPS UN
Follownewsunbureau
اتبع مكتب IPS News Un on Instagram
© Inter Press Service (2025) – جميع الحقوق محفوظة. المصدر الأصلي: Inter Press Service
